从生命哲学的视域出发，儒家“生生”思想蕴含着六个要义，即创造生命、养育生命、保护生命、成就生命、尊重生命和圆融生命。这六个要义将生命的纵向、横向内容全部囊括其中，是对生命全面的、深切的关怀，因而充盈着儒家民本思想意蕴。

“创造生命”是儒家“生生”思想的第一要义。儒家认为，万物化生于阴阳交合互动。《易传》云：“有天地，然后万物生焉。”《礼记》云：“天地合，而后万物兴焉。”而“性”是万物化生的根据。荀子说：“生之所以然者谓之性。”朱熹也说：“人有是性，则即有是形，有是形，则即有是心。”朱熹甚至揭示了万物化生的复杂过程与路径：“无极之理便是性。性为之主，而二气、五行经纬错综于其间也。”由“性”到万物的形成，是生命内部矛盾长期互动与进化的结果。因此，所谓“创造生命”，就是指具有了生命所以然（根据）的物，基于其内在矛盾或对立元素的长期互动、演化、酝酿而形成生命。

儒家“创造生命”的要义可概述为如下几个方面：其一，创造生命形式是自生。由于万物之生源于成其为自己的根据——“性”，所以是自生。《易传》云：“天地感而万物化生。”“天地”即阴阳二气，乃生命本身，阴阳二气交合互动而生万物，所以是“自生”。随着人们认知水平的提升，万物自生观念越发清晰。邵雍说：“动物自首生，植物自根生。自首生，命在首。自根生，命在根。”无论是动物，还是植物，不同物种的诞生取决于其自身的内在规定性，皆是自生。其二，创造生命行为是一种美德。儒家认为，创造生命不仅创造气象万千的自然景观，也创造多姿多彩的人文景观，所以是善，是美德。《易传》云：“天地之大德曰生。”董仲舒也视创生为“无极之仁”：“天覆育万物，既化而生之，有养而成之，事功无已，终而复始，凡举归之以奉人，察于天之意，无穷极之仁也。”二程也提出，以创造生命为追求，就是“善”。其三，创造生命实践是一种权利。生命创造源于生命自身，因而“创生”是一种自然权利。《易传》云：“乾道变化，各正性命。”万物化生过程中，每个生命都拥有自我创生的权利，创生与否、怎样创生、创造怎样的生命等都由自己做主。朱熹说：“人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。”人物基于自身特性而为，便可找到正确的创生之路，即人物之所以成为自己，乃是源于自然权利。可见，儒家“创造生命”的要义内含了创生即自然权利之观念。既然创造生命的形式是自生，即意味着创造生命是自主的、自觉的，因而肯定了所有创生者的自由和权利。

生命创造之后，便需养育。养育生命的观念遍布儒家经籍。《吕氏春秋》云：“始生之者，天也；养成之者，人也。”万物出生之后，便是养育。王夫之继承了这一思想，“既生之后，所以尽其生之事而持其生之气者，人道也”，视“养生”为人道。

儒家“养育生命”的要义约有如下基本内容：其一，养育生命无贵贱老幼之别，其逻辑前提是生命价值的普遍平等。就不同生命言，儒家养生，不分贵贱，不分亲疏，不分老幼，不分性别，但凡生命都在养育范围。孔子说，“故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废、疾者皆有所养”。程颐认为：“天道生万物，各正其性命而不妄；王者体天之道，养育人民，以至昆虫、草木，使各得其宜，乃对时育物之道也。”王阳明继承了程颐的观念，认为养育生命必须是全面的、开放的，强调“君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁”。其二，对生命的所有内容进行养育。《尚书》云：“德惟善政，政在养民。”施政的根本目的在于养育民众。就生命内容言，儒家养生涉及肉体生命、精神生命、肤颜生命等。养育肉体生命，就应顺应天时，调节其饮食，《礼记》有云：“是月也，养衰老，授几杖，行麋粥饮食。”养育精神生命，就应认真兴办学校，反复教导孝顺父母、敬爱兄长的道理，如“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣”。养育肤颜生命，则应对耳、目、鼻、口等感官进行保养和约束，从而维持精神抖擞、容光焕发之气象。正如《吕氏春秋》云：“夫耳目鼻口，生之役也。耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬香，口虽欲滋味，害于生则止。”其三，遵循生命特性和自然环境而养育。孟子说：“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”荀子认为，养生必须根据生命的具体性情进行，才能达到养育性情之积极效果。《礼记》则强调根据自然环境进行养育：“是月也，日短至，阴阳争，诸生荡。君子齐戒，处必掩身，身欲宁，去声色，禁耆欲，安形性，事欲静，以待阴阳之所定。”冬至来临，阴阳相争，各种生物纷纷萌动，人应该做到：整洁身心，遮掩身体，思虑宁静，摒除声色，禁绝嗜欲，处事平和，观察阴阳消长的情况再决定。程颐说：“天地造化，养育万物，各得其宜者，亦正而已矣。”因此，遵循自身特性与自然环境养育生命，才是正道。