其次是形成自主理论。凭借什么资源，以怎样的方式把握中国？这一层面的探讨包括第一章关于哲学理论体系的总体论述，第五章关于马克思主义中国化时代化的文化根基、第六章关于中国哲学话语体系、第八章关于知识形态演进，以及第十六章关于世界观和方法论的讨论，深刻阐明了以“六个必须坚持”为主要内容的习近平新时代中国特色社会主义思想的世界观和方法论对于认识世界、改造世界的根本指导意义。第一章中提出“前理解结构”，人总是借助已有的思想理解现实，思想史事实上构成了认识的条件。那么如何利用前人对其时代的把握来形成对当下与未来的理解？书中强调，“哲学就是哲学史”，哲学史既保存了思想的成果，也展示了思想如何在不同条件下提出并回应新的问题。怎样从前人留下的思想出发，形成对于自己时代的新认识？这本著作遵循马克思“从抽象上升到具体”的方法，为理解这一过程提供了启发。有关“两个结合”的讨论涉及思想如何扎根、如何发展；针对哲学话语的讨论则进一步涉及概念、术语、汉语表达与学科建设等具体问题。在第八章中，韩震教授通过对知识的经验形态、原理形态再到以信息技术为平台的交叠形态的分类，讨论知识生产方式的历史变化，对中国在知识形态上的历史演进、实践诠释和未来发展作出了富有洞见与创造力的判断。这一自主理论的形成，凸显了立足于中国实践的思想资源运用和哲学表达的思想深度与理论穿透力。

再次是辨析实践矛盾。理论如何进入现代化的各种具体关系之中？第七章考察中国道路的时候，以独立自主与改革开放为抓手，指出独立自主为开放提供了坚实的主体条件，改革开放充实自主发展的能力，对二者的分析被放置到中国道路形成的历史中具体地进行。除此之外，第十五章对大历史观的方法论层面的探讨，以及第九章关于社会历史确定性与不确定性、第十章对于自由与秩序、第十一章关于人与自然关系的分析，都是对高度关联又充满张力的现实关系的思考与追问。中国的经验，中国的发展历史与新时代的实践图景，经由这些历史性的具体的对矛盾运动的分析，而非单纯概念之间的运动，真正进入到哲学之中。

最后是阐明文明方向。面向中国的哲学如何实现由中国的特殊性进入到人类的普遍性，进而真正成为哲学？第十二章讨论了人类文明形态的演进历程，从生产、生活与社会活动的组织方式理解文明，将人类文明新形态的历史参照、现实基础与未来方向联系起来，指向摆脱了“人的依赖”和“物的依赖”的人的自由全面发展。而中国特色社会主义的文明实践，以现实文明的形态拥有着未来文明的姿态，以资本主义世界体系的“内在性他者”的形式存在，这一富有解释力的概括对理解中国道路、中国式现代化、中国与世界的关系极具启发性。互为他者的文明体具有制度和价值取向上的差异，又通过生产、贸易与交往形成现实联系，中国发展的特殊性借由“内在性他者”这一概念进入到普遍性之中，新的文明的可能性在既有的世界体系中得到孕育，资本主义道路并非文明发展的唯一范式，中国发展、中国实践的特殊性同样需要被表达，被提炼为文明的借鉴与人类发展的哲学，成为吸纳了具体的真正的普遍性。第十三章将国家、社会、公民等层面价值问题的讨论延伸到国际交往，第十四章从文明发展的现实回应、中华优秀传统文化根基与马克思主义崇高理想、党的根本宗旨与奋斗实践具体阐明人类命运共同体的概念如何从中国的发展实践中产生，中国经验如何成为具备充分的实践指导意义的普遍性话语。

以上四个层面构成了一个能够往复展开的思想历程。关切时代变化提出的问题，在既往思想资源的前理解结构下，通过对现实的矛盾的具体分析，让实践真正进入到理论之中，将充分吸纳了特殊性的理论进一步上升为普遍性。在这样的一场思想探索中，历史变迁、思想脉络、前沿科技和社会生活等多方面的素材在书中频繁相遇，关于哲学基本问题的讨论与读者以一种观察、讲述的方式不期而遇，读者能够看到问题如何被发现，材料如何被联系，判断又如何从中逐渐生成。尽管韩震教授以“探索”为自己的工作命名，但经由个体性的哲学探索所展现的从“哲学的中国化”到“面向中国的哲学”，深刻反映的是研究重心的“哥白尼式转向”。